20 更深的屬靈經歷《彼得》邁爾
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邁爾聖經人物傳
更深的屬靈經歷
經節：使徒行傳四32，五33
人所作最偉大的承認之一，就是使徒信經裡面的一句：「我信聖靈。」一切的知識、能力、成功、和勝過世界、肉體、魔鬼的力量，都在乎承認並運用聖靈的交通或同工。正如彼得在他重要的五旬節講道裡所說的，當我們的主經過諸天到父神的右邊時，他就向父求得權柄，用聖靈澆灌、膏抹他奧秘身體的每一肢體，正如他自己在受洗時所領受的一樣。以他的神性說，他與父和聖靈本是一體；但當地取了人的樣式時，他就是從聖靈而生，由聖靈膏立，並藉著聖靈的能力和恩典作成他一生的事工。父將聖靈賜給子，而子也藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵地獻給神。
他升天是為要得著恩賜，並把恩賜賜給教會。從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。其實我們都已經得著了基督所量給各人的恩典，可悲的是我們不得不承認，我們並沒有支取我們所當得的五旬節恩賜的分。神的江河要充滿我們的生命，我們卻以半滿的杯為滿足。「這應許是給我們，和我們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的」（徒二39）；但我們當中卻少有人完全領受了這個他等著要賜給最謙卑、最軟弱之人的恩賜。
—、彼得從前的經歷
復活日的晚上，主向聚集在樓房上的彼得和其餘的人吹了一口氣。「耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遺你們。說了這話，就向他們吹一口氣說，你們受聖靈」（約二十21一22）。所以我們認為主叫他們受聖靈，直接的目的是要使他們有資格執行他們的使命。那是事奉上必要的裝備。
彼得和其餘的們徒用了十天的工夫等候父這個應許：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路二十四49）。
五旬節那天，彼得和其餘的人一樣，被聖靈充滿了，並按著聖靈所賜的口才說起話來。所以我們知道充滿、領受、膏抹，都是同義詞，都與我們蒙召去服事有關聯。我們可能已經由聖靈重生了，也已經接受新生命的種子了，但我們若期望在短促的人生中被主充分使用，我們還必須被聖靈膏抹。
使徒在美門為那瘸腿的人行了神蹟之後的第二天，聖經告訴我們，他在公會面前起來回答那些控告他的人時，他又忽然被聖靈所充滿。這證明我們可以繼續不斷地求得充滿，尤其是在遭遇危難的時刻。
彼得和約翰回到會友那裡去時，他們聚集的地方好像被神聖的力量所搖撼而震動起來。他們都被聖靈充滿，放膽講論神的道。「使徒大有能力，見證主耶穌復活。」顯然地，這再一次被聖靈充滿的經歷不只臨到會眾，也同樣臨到彼得身上。我們為什麼不能一再得著這樣的經驗呢？我們得不著，是因為我們沒有求，並且因為我們不敢為耶穌基督冒險！
彼得也一再得著神的靈使人知罪的明證。「眾人聽見這話，覺得扎心」（徒二37）。關於聖靈的這種能力，我們從很多現代的例子中可以看到。布累納德（Brainer）臨死時對他的兄弟說：「當神的工人覺得心中有聖靈的特別能力時，這能力就會奇妙地幫助他們摸到人的良心，好像能左右它們一樣；倘若沒有這能力，無論我們用什麼理論辭令，我們的工作也是落空的。」彼得就已發現了這一點。
但作為初期教會的屬靈領袖，彼得和他的同工在充分領受他們的基業之前，還需要更多的經歷。他們必須知道，聖靈不但要對付個人，也要對付教會全體，他是地上教會的頭，是主身體的最高指導者和教師，是一同為主復活作見證的，是永生最高的源頭。
我們的主曾用四十天的工夫向門徒講說神的事，他可能在那時候把賜下聖靈的大奧秘啟示了他們。但那些事卻是在他們對於五旬節的記憶逐漸淡薄時才逐漸顯明的。彼得在這件事上的經歷是很有啟發性的。他一步一步地被帶領到一個地步，就是完全明了聖靈與教會的關係。
二、聖靈是教會的頭
在教會的經費方面，這件事情是很明顯的。許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說，他的東西有一樣是屬於他自己的。一切東西都是大家公用，所以沒有貧窮或缺乏的事情。人人都將田產房產賣了，把所賣得的全部價銀拿來交給使徒，由他們照各人所需用的分給各人。另外從這款項中拿出一部分來作他們公共的住屋和伙食之用，也撥出一部分來供使徒和他們的同工所用。貧乏的、患病的、寡婦，各按他們所需要的得到救濟。這種辦法不能與共產主義混為一談，因為共產製度是用強制的方法廢除一切私有權，強制利益均分，強迫所有的工人將產業和工資歸入公庫。照初期基督教會的辦法，田地若未賣，所有權仍屬於地主；賣了之後，其所得的價銀依然由他們全權支配。這種制度顯然是因應耶路撒冷教會當時的特殊環境而作的權宜辦法，使徒從未想在任何外邦教會中建立這種制度。
教會中有很多像巴拿巴那樣的好人，作了很大的犧牲，在信徒中廣受尊敬；想要不必付同樣代價而得到同樣名聲的心，使亞拿尼亞和他的妻子行出了欺騙的案件來。他們賣掉一處田地，要人相信他們已經把賣得的全部價銀交給使徒支配，作公共福利事業之用。他們本來並沒有出賣田地的義務。他們將賣得的價銀交來一部分也不是犯罪，只要他們坦白地承認那不過是一部分就得了。但他們卻假裝所交出來作公用的價銀就是賣田地所得的全部。他們這樣作，一方面是要滿足他們愛錢財的心，另一方面也是要滿足他們愛虛榮的心。那是虛假的行為。
我們不必特別舉出這一類的罪如何重現在現今的生活裡。我們都會受引誘想要人相信我們比我們的實際更為熱心、更為虔誠、更為慷慨。感謝神，我們不必被這種潛伏的引誘所勝；但有誰不曾意識到有這樣的念頭呢？感謝神，撒但雖然使這念頭突然在我們的意識中出現，但住在我們心裡的聖靈的恩典卻足以把它擋在門外，不讓它進來充滿我們的心。「為什麼撒但充滿了你的心……」（徒五3）。我們的心若被聖靈充滿了，就沒有餘地讓撒但進來。潛水器裡若裝滿空氣，沉下水裡時水就無法進入。「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。亞拿尼亞和撒非喇不倚靠聖靈的恩典。他們已經蒙了光照，接受了屬天的恩賜，又於聖靈有分，並嚐過神話語的美味和賦予新時代的能力；但他們卻離棄道理，就如一塊田地，吸收多次的雨水，竟長出荊棘和蒺藜，所以遭到咒詛（參來六4一8）。如果他們認罪，不把神的兒子重釘十字架，那咒詛就永不降在他們的身上。但他們兩人沒有一點悔改的表示，他們的罪就招致了慘死的刑罰。他們與教會的關係必須立刻割斷，免得他們的罪傳染蔓延。
我們現在要注意彼得蒙光照且具啟發性的話：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？」「你們為什麼同心試探主的靈呢？」還有什麼會比這話更能證明聖靈的神性呢？人要欺哄或試探一種影響力或氣息分明是不可能的事。你欺哄，是欺哄人。你試探，是試探人。這指責牽涉到兩方面，一方面是聖靈，一方面是亞拿尼亞和撒非喇。但他們的行為怎麼算是得罪了主的靈呢？如果說是得罪了初成立的教會，特別是得罪了其中的窮人，豈不更為恰當麼？無疑地，那是他們心中所有的卑鄙惡念；但這罪干犯聖靈的程度如此深，以致它得罪人的方面就無關緊要了。事實上，教會與其它一切團體的區別就在這裡，因為教會乃是基督的身體和聖靈的寶座；這就更使他們罪大惡極了。
然而，只要有幾個人奉基督的名在一起討論發展他的國度，不管他們如何卑微，聖靈就不但在他們中間，也要作他們的主。他以基督的代表和代理人的身分主持一切。他注意使基督的旨意經過同心禱告之後反映出來，再藉著他們合一的行動得以成就。在地上所捆綁或釋放的，也就是在天上所捆綁或釋放的。
羅馬天主教利用奧秘的「See」字，把它作主教的「座位」或「職位」解釋。所謂the Holy See乃是取自拉丁文Sedere一字的頭一個音節，即「座」的意思，是指聖經記載聖靈在五旬節「坐在」（中文聖經譯為「落在」）各人頭上而言。他們推斷說：（一）初期教會是聖靈的座位或寶座；（二）當耶穌坐上父右邊的寶座時，聖靈就降下坐上教會的寶座；（三）羅馬天主教乃是由那個教會直系傳下來的。我們願意接受頭兩個意見，但卻不願接受最後一個。當主升天上他的寶座時，聖靈就降下坐在他教會的寶座上，這是完全對的。教會是聖靈發命令的寶座，和他藉以施展能力的中樞，也是完全對的。但說羅馬就是寶座或中樞就不對了。其實無論在什麼地方，只要有幾個人奉耶穌的名聚會，為的是要實行他的吩咐，同心彼此造就，一同建立他的國度、在那裡就有他神聖的座位和寶座，在那裡你就可以相信有永在的七重之靈。「但願從……他寶座前的七靈；並……耶穌基督；有恩惠平安歸與你們」（啟一4一5）。覺察到這個有福的事實的基督徒團體就有福了。彼得和其餘的人在那值得記念的一日就覺察到了這一個事實；當時那條蛇正想要像從前進去破壞伊甸園那樣，進去破壞他們所新建立的樂園。
這兩個罪人的自欺行為，就是欺哄聖靈的罪，又因欺哄聖靈而欺哄了主耶穌；因此所加於他們的刑罰，是出於他自己的直接行動，以作後世的警誡。「全教會，和聽見這事的人，都甚懼怕」（徒五11）。但願那種出於敬畏的愛心而產生的懼怕，臨到一切聚集的神兒女身上！這麼一來，我們在敬拜的各種行動上就會更加熱誠，更有愛心和信心，更有天上聖所裡那種尊敬和謙卑，在那裡，甚至撒拉弗唱起讚美至聖者的詩時，都要用翅膀把臉遮住。在教會開始聚會時，你一進入神的殿，就要謹慎你的腳步，因為神的靈在其中。要用心靈和誠實敬拜他！不要存著任何不合乎神本性的念頭！以敬虔的心參與有嚴肅而屬靈的氣氛之聚會。所以我們在教會中，要在聖靈的鑑察之下聚會，藉著他使我們更接近那「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌」（來十二23一24）。
三、聖靈同作見證
耶路撒冷一般的人對於教會都極表同情。這大部分是因醫病的神蹟使眾人聚集到使徒身邊來，像他們從前圍繞著主一樣。在主初出名的時候，人都擠著來摸他。「凡耶穌所到的地方，或村中、或城裡、或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳穗子；凡摸著的人，就都好了」 （可六5一6）。那樣的情形在耶路撒冷狹窄的街道上又重演了，甚至在彼得過路的地方，有人將病人抬來放在床上或褥子上，指望他經過的時候，最少他的影子會投射在一些人身上。奇妙得醫治的消息傳到附近的城鎮，吸引了許多人來看，來聽，並希望得著醫治。全國各地都傳遍了這個奉耶穌的名而行神蹟醫病的消息。
有一個時期官長們都嚴肅地在一旁觀看，不予過問。「其餘的人」，即不屈於平民階級的，「沒有一個敢貼近他們」（徒五13）。但他們嫉妒的餘燼終於被點燃起來，結果他們下令捉拿全體使徒，收在外監。次晨，他們叫齊了公會的人和以色列的眾長老，前來調停這件事的時候，監裡卻是空的；跟著有人來報告說，收在監裡的那些人，現在正站在殿要教訓百姓。儘管他們得釋放的過程多麼神奇，審判卻依然照計劃進行。於是代表全體發言的彼得，又有一次機會在統治階級面前宣告主的複活和升天。
彼得宣告說：他們祖宗的神已經叫他們所殺害的耶穌復活了；他現在坐在神的右邊；他是君王，是救主；悔改的心和赦罪的恩已經籍著他賜給以色列人了。這些真理以前在那個莊嚴的公會面前已經講過，但現在特別強調聖靈的同作見證：「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證」（徒五32）。
主曾應許他們要有這樣的經歷。「但我要從父那要差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在」（約十五26一27）。救主這話就是應許我們，教會可以倚靠真理的聖靈同作見證。當天上發出聲音，宣告在主裡面而死的人有福了的時候，聖靈就在人的心裡說：「是的。」在保羅第一次出門傳道的故事中，我們看到主為他恩慈的道作見證（參徒十四3）。希伯來書的頭幾章裡，我們也看到神用神蹟、奇事、和聖靈的諸般恩賜，為起初傳十字架道理的人作見證。聖靈和新婦都說，「來」。新婦高聲說，「主耶穌阿，我願你來」（啟二十二20）。聖靈用說不出的嘆息在心裡證實新婦的話。
彼得那天作了一個重大的發現和宣告，這對於我們大家都是極其重要的事！傳道人或教師，若因人心的頑固反抗而極其灰心的時候，就當想起他乃是與聖靈同工而得著安慰。我們絕不可以忘記聖靈為真理同作見證這一回事。但必須注意，我們只可以傳那些他能一同作見證的真理。正如彼得在這篇講詞裡所說的，只有在我們宣告耶穌受死、復活、升天、作救主、作君王、是生命的源頭和主的時候，我們才可以極其穩當地倚靠聖靈一同證賞這真理。聖靈似乎這麼說：「是的！他藉著我將自己毫無瑕疵地獻給神。他死的時候我在那裡。他的寶血會贖罪。在從羔羊的寶座流出來的水中，我與他是一體的。我與他是同流同源的。」
四、聖靈至高的地位
在撒瑪利亞掀起屬靈大復興的傳道人腓利，遇到了一個狡猾而有野心的人，他名叫西門，顯然是個精於邪術和巫術的魔術家。他靠著邪鬼的能力行出一些奇事來。這種能力是藉助於那不知名的靈媒而取得的，全然不顧信仰上和屬靈上的聖潔和敬虔。然而，神卻只有在信仰和屬靈上有聖潔和敬虔的條件下才會向人顯明他自己。正如雅尼和佯庇在埃及反抗摩西那樣，西門想要模仿腓利單奉耶穌的名而行的善工。腓利奉耶穌的名行神蹟，污鬼立刻大聲呼叫，就從他所附著的人身上出來，還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。但腓利並不以這些靈力的表現為滿足，他還向他們傳講基督，眾人就同心合意地聽從他的話，並且信了。「在那城裡，就大有歡喜」（徒八8）。
不久工作發展開了，腓利自己不能應付，就向耶路撒冷的教會請援。司提反死後耶路撒冷的教會雖大遭逼迫，但使徒們為要集中領導整個基督教運動，依然留在那裡。於是他們打發彼得約翰作代表，去正式承認這個因複興工作而新成立的基督教會。在使徒懇切祈求並再一次得著聖靈澆灌的時候，那些清楚看見靈力如此彰顯的人都感到驚奇，尤其是野心的西門。他驚愕地看到那種能力改變了人的靈、魂、體，並使歸主的人得到無上的喜樂。他心裡想，只要能得著同樣能力的權柄，就強如得著一個金礦了；所以他就冒險提出了一個卑鄙的交易。彼得轉過來向著這個卑鄙的、執迷不悟的人，嚴厲地責備說：「你的銀子，和你一同滅亡罷；因你想神的恩賜，是可以用錢買的。你在這道上，無分無關；因為在神面前，你的心不正」（徒八20一21）。當彼得說這些嚴厲的話時，他心中必然閃出一個新鮮而活潑的念頭，他不僅看到聖靈超越的能力，並且體認出與他同工的人必須純正、聖潔，沒有貪婪的惡念，能夠接受他的幫助，而無自私的野心，只作謙卑潔淨的器皿，去行他的旨意。「你們扛抬那和華器皿的人哪，務要自潔」（賽五十二11）。
舊約的烏撒和新約的亞拿尼亞的教訓，使我們不得不自省，免得我們也觸犯神可畏的聖潔。如果神的性情是愛，又被比作火，我們就當記得火是會毀滅東西的。尤其是在禱告的時候，雖然我們知道他是我們的父，我們也要用敬畏的心來求他施恩，使我們的事奉蒙悅納。「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」（出三5）。
邁爾聖經人物傳－彼得：20 更深的屬靈經歷
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