08 在他的屋裡,屋外《大衛》邁爾

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邁爾聖經人物傳

在他的屋裡,屋外

經節:詩篇五十九9、17

  希伯來文裡,「仰望」和「歌唱」這兩個詞的差別甚微,從本章的兩節主題經文中尤可見一斑。它們的拚法相近,只有一個字母之差。因此這兩節經文的對句用法極為明顯。

  9節:我的力量啊,我必仰望你,因為神是我的高台。

  17節:我的力量啊,我要歌頌你,因為神是我的高台。

  詩前面的標題指明了這首古老詩篇寫作時當時的情景。「大衛的詩:掃羅打發人窺探大衛的房屋,要殺他。」這詩的內容也證實了標題所言,特別是第六和第十四節,提到掃羅派來的軍隊如何在他四周發出猙獰恐嚇的聲音。

  他們晚上轉回,叫號如狗,
  圍城遠行;
  他們口中噴吐惡言。

  在這同時,大衛卻在他的屋內,仰望神,早晨高聲歌頌他的慈愛。

一、引發這次攻擊的導火線

  當大獲全勝的以色列軍隊自以拉谷凱旋歸來時,全國民眾都出城相迎。大街小巷歡聲雷動,婦女們從以色列各城裡出來,歌唱跳舞,打鼓擊磬迎接他們。他們所反覆唱的歌辭傳到掃羅耳中,引起他心中極大的不悅:

  掃羅殺死千千
  大衛殺死萬萬

  在那一刻,掃羅心裡第一次萌生妒意。這一個性格上的污點逐漸顯露出來,注定要腐爛、破壞他整個人。如果他用禱告,一腳踩熄這股妒火,他就會從此心平氣和;但是他任其滋長,最後成了燎原的大火。「掃羅甚發怒,不喜悅這話……從這日起,掃羅就怒視大衛。」

  掃羅不單單嫉妒而已。他故意阻撓神的旨意。撒母耳已清楚告訴他,耶和華要從他手中取回以色列的王位,給一個比他更適合的人選。當他眼見那少年人手持歌利亞的頭回來,耳聽以色列婦女的歌唱時,他必然明白,這人就是神指定的以色列王。掃羅對自己說,「他算得了什麼?我是一國之君;我要使這預言無法應驗。人死了就無法登基作王;除了直接謀殺之外,還有千百方法可以除滅一個人。我一定得設計除掉他。」他以為只要他取去大衛的性命,神的旨意就要失敗,撒母耳的預言也必落空。像他這樣自以為能與神相抗衡的人並不在少數,結果他們必自取滅亡。

  掃羅多方設法來一逞他殺人的毒計。第二天,大衛照常來彈琴,為王驅除惡魔。掃羅卻兩度掄槍,想將大衛釘在牆上。但是每一次槍都擦身而過,釘在後面的牆上;年輕的大衛毫髮未傷。

  接著,掃羅立大衛作千夫長,交代他一項重要的軍事任務。他私心希望,大衛會因驟然得到、的屬世地位和權勢而得意忘形,以致於輕率深入敵境,喪掉性命。然而大衛卻謹慎行事,步步為營;因此一直在旁觀察的王,也不得不深信他真是有神的看護,而更加怕他。

  後來掃羅又將長女許配給大衛,但婚禮未到之前,他卻自食其言,把長女給了別人。他這種背義忘信的舉動,其實是出於報復心理。他的一切努力,都未產生任何報復的效果。

  於是他又將二女兒米甲許給大衛,條件是一百個非利士人的陽皮。他存心陷大衛於險境,以為這回大衛絕難脫身。但是大衛安全歸來,帶回雙倍非利士人的陽皮。百姓愈發喜愛大衛。

  一再受挫的掃羅,被他內心可怕的嫉妒所驅使,這時干脆對約拿單和眾臣僕明言,他要殺掉大衛。當然這條計謀也未得逞:因約拿單深愛大衛,以色列和猶大的人也愛戴他。約拿單確是站在調人的立場,一方面設法止息他父親的怒火,一方面誘使他許下不殺大衛的諾言。但他的求情和說理只產生短暫的效果;沒多久,大衛回到宮中,再度為王彈琴,好除去他心中的惡魔,掃羅又一次掄槍,想將大衛刺透在牆上,大衛卻及時逃出。那一晚,大衛逃回家,回到他年輕的妻子米甲身邊。「掃羅打發人到大衛的房屋那裡,窺探他,要等到天亮殺他。」這些人就是前面我們著過,大衛詩中生動描寫到的那些人。

  米甲的急智救了他丈夫一命。他將大衛從窗戶槌下去,大衛就逃跑了。他又把神像放在床上,用被遮蓋,以欺騙掃羅的追兵,說大衛臥病在床。其實,米甲不必用神像或欺哄來救大面,因為不久之後,王三度打發去拿約捕捉大而的人,都受感動說話,變得軟弱無力;甚至掃羅自己都被神的靈感動,無助地躺臥在地上(撒上十九24)。

  對大衛而言,這必定是一次奇妙的經歷。從人的眼目看來,絕對沒有法子阻攔王的使者或王自己來捉拿他。但他憑著信心知道,他被藏在一個觸摸不到的隱蔽處,受到一雙無形的膀臂所蔭蔽。正如珠寶外面通上的電流,可以防止宵小盜竊;又如基督發出的榮光使追捕他的人退後倒地 ── 神的同在也一樣環繞並保護著撒母耳和大衛。神對他所有陷於息難中的兒女也是一樣。

  把我藏在他帳幕的隱密處,
  將我高舉在磐石上。

二、大衛衝面臨仇敵攻擊,卻鎮定不亂

  他確是我們的榜樣。掃羅如今與他誓不兩立,設下天羅地網要陷害他。他的日子時而陽光普照,但大半是烏云密布。前一刻是以色列婦女的歡呼,此刻他卻必須別妻離家,出外逃亡。然而,他的心始終平靜安寧,甚至湧出讚美 ── 那首詩篇最後一節可茲證明。這種鎮定的秘訣何在?

  第一,他相信神。神是他的力量 ── 神在他裡面;神是他的高台 ── 四面圍繞他。他是神所擁有、所環繞的。神住在他裡面,他藏身在神裡、面。沒有任何需要是他無法滿足的;沒有任何危險是他無法化解的。這種想法何等蒙福!也許你呼喊說,「主啊!我憑什麼救以色列?我的家在瑪拿西是最貧寒的,我又是我父家裡最微小的。」神的靈啟示我們,他就是力量,能夠在我們心中產生新的、屬天的能力。聽聽使徒保羅在重重困難中,毫不猶豫說出的那句話,「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」

  再看看另一個觀念 ── 神是我們的高台。我們不妨想像幾個兵士,被敵人緊追不捨;在遠遠的山崖上有一個碉堡,只要他們能及時進去,就能得到銅牆和高台的護蔽。他們忽忽跑過吊橋,放下鐵閘,閃身入內,知道自己終於安全了。任何人若知道將神放在自己和萬事之間,神就能作為他的高台,將一切危險摒於門外。

  這首詩篇的結尾提到另一個觀念:神滿有慈愛。我們若膽敢相信:掃羅的仇恨中蘊藏了神慈,愛的旨意;我們遇到的一切難處、遮蔽我們天空的烏雲、橫阻道途中的巨石,都含有神的慈愛,我們就能和大衛一同說:

  我要歌頌你的力量,
  早晨要高唱你的慈愛;
  因為你作過我的高台,
  在我急難的日子,作過我的避難所。

  其次,是他對神的態度。「我的力量啊,我必仰望你。」譯成「仰望」的這個字,在希伯來文中是用來指牧人看守他的羊群,或守望的人在高台觀望,哨兵在崗位上來回巡邏。這可是我們慣有的態度?許多人低頭禱告,卻未仰首觀看天梯,在那裡有天使,將屬天的回答帶下來。許多船在深夜靠岸,帶來我們祈求的珍貴貨物,但我們卻未等在那裡接收。許多時候援兵來到,配戴著發亮的武器和鋼盔,我們卻緊閉著大門。我們禱告,卻未仰望;祈求,卻不指望得著;敲門,卻未等門打開就轉身離去。

  這功課值得我們學習 ── 倚靠神;為了異象而停留;等候撒母耳來;相信那教我們信靠的神,必不叫我們失望;深知仰望他的必不蒙羞;明白我們所求的,必得的更豐富,雖然眼前沒有絲毫禱告蒙應允的感覺 ── 這就是仰望神:這樣能使我們縱然被惡者四面環繞,仍從容安靜,並且將仰望轉換成歌頌。

邁爾聖經人物傳-大衛:08 在他的屋裡,屋外

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