12 白石《大衛》邁爾
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邁爾聖經人物傳
白石
經節：撒母耳記上二十三6；詩篇第二十七篇
我們無法確定，亞比亞他投奔大衛的地點在何處。若從時間方面考慮，那是祭司慘遭集體屠殺，大衛剛逃離迦特的時候；若是這樣，亞比亞他必然是在亞杜蘭洞見到大衛的。
然而，若根據聖經記事的先後秩序看，我們又不得不將會面的地點定在哈列的樹林，那是亞杜蘭洞稍南，離希伯崙不遠的地方。先知迦得那時已加入大衛逃亡的行列，他與大衛同甘共苦，一齊打天下，並記錄下大衛一生的歷史。他力勸大衛離開亞杜蘭洞，遷往哈列樹林。畢竟空曠之地遠比洞穴安全，因為一旦遭人追逐，洞穴的人口若被封閉，無啻就成了死亡陷弈，裡面的人就成了仇敵的囊中之物（參見撒上二十二5；代上二十一9；二十九29）。
另一方面，前面所引的經文（撒上二十三6）暗示，亞比亞他是在基伊拉投奔大衛的。但可靠的權威人士對「逃到基伊拉」幾字的確實性大表懷疑，特別是七十譯本的譯文：「亞希米勒的兒子亞比亞他，逃到大衛那裡，與大衛一起下到基伊拉。他手中拿著以弗得。」若是如此，前幾節經文（1~5節）記載的求問耶和華，就是藉著烏陵土明（譯註：猶太祭司用來求問神示的器物）進行的。
我們不必在這些缺乏資料證實的問題上多作爭辯。我們主要的目的，是強調大衛一生之久的好習慣 ── 仰望神的引導和指引。我們發現，在復雜多變的一生中，他所跨出的每一個腳步都是先經過確定的尋求和仰望。他這段逃亡時期留下的詩篇，裡面的緘砭勸誨都是從他極深的經歷和操練發出來的：
要等候耶和華；
當壯膽，堅固你的心；
我再說，要等候耶和華。 一、詩人的態度和渴望 詩篇第二十七篇有好幾處證明它和大衛這段時間的生活息息相關。他的前途正如亞杜蘭洞的內部一樣黯然無光，因此地說耶和華是他的亮光；他日日陷於風聲鶴唳中，因此他說神是他性命的保障。作惡的可能前來，要吞吃他的肉體，但他們必絆跌仆倒，正如歌利亞臥倒山澗一樣。雖有大軍臨境攻擊，他的心也不害怕；雖有刀兵之禍威脅，他仍舊安穩平靜。他將被藏在神帳幕的隱密處，或被高學在磐石上，使他的仇敵無法逼近。確實，他已離鄉背井，失去伯利恆老家的護蔽，一如無父無母的孤兒（10節），然而神收留他，兼作他的父親和母親。 他進一步提到他切身之需，和深刻的憂息，以及神必領他到平坦之途。他又提到四圍妄作見證的群起攻擊他 ── 很可能這是指多益的洩密及不實的證言。在那段悲哀黑暗的歲月裡，他心中一定時時響起這樣的吶喊。他無法忘記不久前他在迦特的愚行足以使神掩面，發怒趕逐他；然而他祈求神，即使他的一生劣跡斑斑，仍叫他「在活人之地得見耶和華的恩惠」。 有人反對這首詩是大衛在那段逃亡期間寫的，其主要根據是，這首詩中提到耶和華的殿，帳幕。然而這點不足以作為決定性的證據。我們在詩篇第二十三篇裡讀到相同的思想，那位牧者兼詩人渴望永遠住在耶和華的殿中。他年輕的心，不可能想到要終其餘生擔任利未人的職務，在聖殿中服事。這完全不符合他的雄心壯志。因此，他在牧羊期間，和洞穴生涯，及逃避押沙龍的時候，所渴望的住在耶和華殿中，只能解釋作是比喻與神的親密交通，就是不斷地與神來往，為他在黑暗崎嶇的道路上提供指引和方向。 在這樣的亮光下，來讀他的詩歌，就會從字裡行間發現新鮮而豐富的含義。他渴望與神交通，面對面與他交談，好像挪伯聖殿中的祭司一樣。他選擇靠近神，一旦聽到那細微的神聖聲音說，「你們當尋求我的面，」他就應聲回答，「那和華啊，你的面我正要尋求。」 二、他勤於操練 當那位渾身顫抖的祭司亞比亞他對大衛道出事情經過時，大衛安慰他的話，正和基督所說的甜美話語不謀而合。我們這位被放逐的君主基督，被趕出營地，他也對一切前來求助的人說，「你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的，就是尋索我的命；你在我這裡，可得保全。」 大衛歡然迎接亞比亞他，有一個特別的原因，就是亞比亞他從挪伯逃出時，攜帶了聖物以弗得同行，那裡面裝著神聖的烏陵和土明。這兩個詞的意思是「亮光和完全」，代表了這聖物的功用。對於烏陵和土明，最恰當的解釋如下： 大祭司的內袍是白色細麻織成的，其外又套上藍色的袍子，上面有白細麻作的以弗得，它分別繡著藍色、紫色、朱槓、金黃的圖案。以弗得上面有一個固定的胸牌，鑲著十二粒寶石，代表以色列的十二個支派。胸牌上大概有一兩顆極美麗輝煌的鑽石，是用來顯明神旨意的。如果祭司向神提出問題，神的回答是否定的，寶石上的光輝就會倏然消滅；反過來說，如果答案是肯定的，它們就會閃耀出奪目的光采。 顯然，大衛得到這能與神溝通的無價之寶，實在是一大收穫。神已經藉著那位代表祖的先知，與他同在；現今亞比亞他和以弗得又代表了祭司最珍貴的特權。藉著兩者，他可以在早年的歲月中隨時知道神的旨意。 豈不是有消息傳來，非利士人正攻擊基伊拉？但他在向神求問之前，不敢冒然出擊。基伊拉人恩將仇報，想背叛大衛，將他交在掃羅手中 ── 但他在未接到神指示之前，不敢率然逃離這城。他一生最危險的時刻之一，就是他自己的手下拒絕服從他，要用石頭打死他的時候，他對祭司亞比亞他說，「請你將以弗得拿過來。」於是亞比亞他拿來以弗得，大衛就求問耶和華。即使他正式登基作以色列王之後，每逢與非利士人爭戰，他都小心尋求神的旨意，詢問出兵追擊的策略（撒上三十7；撒下五17~25）。 顯然這是他生命中一種聖潔的操練：等候神，抑制個人的喜好，強迫勒住心中如萬馬奔騰的思潮，直等到神顯明他旨意和計劃的時刻到來。就像一個小孩子躊躇不前，不敢獨自跨出腳步；又像旅客置身異邦，完全倚靠導遊帶路；大衛也仰首等候那隻有神能賜下的卓絕引導。對神而言，未來和過去一樣清楚明朗，毫無任何秘密隱晦之處。 三、對於我們的教訓 以色列人出埃及的時候，是在雲柱和火柱的引領下橫越沙漠。他們抵達應許地，安頓下來以後，烏陵和土明就取代了雲柱和火柱的地位。過了一段時間，這種辨明神旨意的方式也被擱置不用，而改由先知在聖靈的感動下向眾人說話。即使初期教會，先知在神子民的生活裡仍佔有重要的地位。 然而，先知的聲音已隨著使徒時代的結束而沉寂。我們求問神的憑藉何在？難道憂心如焚的人再也無法尋求主，從他那裡領受度過難關的解決之道？不！因為升天的主在他透過使徒約翰給教會的最後一篇信息裡已經預告：得勝的人將得到一塊白石，「白」的意思是華麗，光澤。它可能是指鑽石，或大祭司胸牌上那些古老的寶石，會隨著神的意思而黯淡或發光。白石上面刻著那和華的聖名；同樣的，凡勝過世界和罪的信徒，都要得到一塊白石，上面寫著他的新名，除了那領受的人之外，沒有人能認識這名（啟二7）。 換句話說，神的每個孩子都有自己的烏陵和土明，那就是無可侵犯的良心，被基督寶血洗潔淨的心，也就是被聖靈充滿的屬靈本性。 當我們陷身困境，各方勸言紛至杳來，信心告訴我們的是一套，常識判斷的結果又是一套，這時我們應當安靜，止息一切侵擾，在神聖潔的同在裡靜默不語；將我們全人傾向他面容的光亮中，渴望神自己定奪一切 ── 這樣我們就將知曉他奧秘的心意。初作信徒的人，單單倚賴這一點是不智的，必須同時配合環境的印證。但經常與神交往的人則明白，在隱密中與神交通，洞悉神旨意，是何等可貴的事。 你是否覺得道路艱險難行？把你的問題帶到神面前，從他微笑的亮光或否定的烏雲裡尋得當行之道。你若能坦然自處 ── 世界的亮光和陰影不能動搖你，自我的意志無法困擾你，人的意見不能左右你；你膽敢沉默靜候，毫不在乎四周的人是如何鼓譟喧嚷要你採取行動 ── 神就要向你顯明他的旨意。此外你又要領受一個新名，對神有新的認識，更深刻看見他慈愛的本性，他單獨對你的愛 ── 這種可喜的經歷，將成為你永遠的報償，使你長期以來的等待有了豐厚的回報。 邁爾聖經人物傳－大衛：12 白石 ➤ 目錄｜上一篇｜下一篇
當壯膽，堅固你的心；
我再說，要等候耶和華。 一、詩人的態度和渴望 詩篇第二十七篇有好幾處證明它和大衛這段時間的生活息息相關。他的前途正如亞杜蘭洞的內部一樣黯然無光，因此地說耶和華是他的亮光；他日日陷於風聲鶴唳中，因此他說神是他性命的保障。作惡的可能前來，要吞吃他的肉體，但他們必絆跌仆倒，正如歌利亞臥倒山澗一樣。雖有大軍臨境攻擊，他的心也不害怕；雖有刀兵之禍威脅，他仍舊安穩平靜。他將被藏在神帳幕的隱密處，或被高學在磐石上，使他的仇敵無法逼近。確實，他已離鄉背井，失去伯利恆老家的護蔽，一如無父無母的孤兒（10節），然而神收留他，兼作他的父親和母親。 他進一步提到他切身之需，和深刻的憂息，以及神必領他到平坦之途。他又提到四圍妄作見證的群起攻擊他 ── 很可能這是指多益的洩密及不實的證言。在那段悲哀黑暗的歲月裡，他心中一定時時響起這樣的吶喊。他無法忘記不久前他在迦特的愚行足以使神掩面，發怒趕逐他；然而他祈求神，即使他的一生劣跡斑斑，仍叫他「在活人之地得見耶和華的恩惠」。 有人反對這首詩是大衛在那段逃亡期間寫的，其主要根據是，這首詩中提到耶和華的殿，帳幕。然而這點不足以作為決定性的證據。我們在詩篇第二十三篇裡讀到相同的思想，那位牧者兼詩人渴望永遠住在耶和華的殿中。他年輕的心，不可能想到要終其餘生擔任利未人的職務，在聖殿中服事。這完全不符合他的雄心壯志。因此，他在牧羊期間，和洞穴生涯，及逃避押沙龍的時候，所渴望的住在耶和華殿中，只能解釋作是比喻與神的親密交通，就是不斷地與神來往，為他在黑暗崎嶇的道路上提供指引和方向。 在這樣的亮光下，來讀他的詩歌，就會從字裡行間發現新鮮而豐富的含義。他渴望與神交通，面對面與他交談，好像挪伯聖殿中的祭司一樣。他選擇靠近神，一旦聽到那細微的神聖聲音說，「你們當尋求我的面，」他就應聲回答，「那和華啊，你的面我正要尋求。」 二、他勤於操練 當那位渾身顫抖的祭司亞比亞他對大衛道出事情經過時，大衛安慰他的話，正和基督所說的甜美話語不謀而合。我們這位被放逐的君主基督，被趕出營地，他也對一切前來求助的人說，「你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的，就是尋索我的命；你在我這裡，可得保全。」 大衛歡然迎接亞比亞他，有一個特別的原因，就是亞比亞他從挪伯逃出時，攜帶了聖物以弗得同行，那裡面裝著神聖的烏陵和土明。這兩個詞的意思是「亮光和完全」，代表了這聖物的功用。對於烏陵和土明，最恰當的解釋如下： 大祭司的內袍是白色細麻織成的，其外又套上藍色的袍子，上面有白細麻作的以弗得，它分別繡著藍色、紫色、朱槓、金黃的圖案。以弗得上面有一個固定的胸牌，鑲著十二粒寶石，代表以色列的十二個支派。胸牌上大概有一兩顆極美麗輝煌的鑽石，是用來顯明神旨意的。如果祭司向神提出問題，神的回答是否定的，寶石上的光輝就會倏然消滅；反過來說，如果答案是肯定的，它們就會閃耀出奪目的光采。 顯然，大衛得到這能與神溝通的無價之寶，實在是一大收穫。神已經藉著那位代表祖的先知，與他同在；現今亞比亞他和以弗得又代表了祭司最珍貴的特權。藉著兩者，他可以在早年的歲月中隨時知道神的旨意。 豈不是有消息傳來，非利士人正攻擊基伊拉？但他在向神求問之前，不敢冒然出擊。基伊拉人恩將仇報，想背叛大衛，將他交在掃羅手中 ── 但他在未接到神指示之前，不敢率然逃離這城。他一生最危險的時刻之一，就是他自己的手下拒絕服從他，要用石頭打死他的時候，他對祭司亞比亞他說，「請你將以弗得拿過來。」於是亞比亞他拿來以弗得，大衛就求問耶和華。即使他正式登基作以色列王之後，每逢與非利士人爭戰，他都小心尋求神的旨意，詢問出兵追擊的策略（撒上三十7；撒下五17~25）。 顯然這是他生命中一種聖潔的操練：等候神，抑制個人的喜好，強迫勒住心中如萬馬奔騰的思潮，直等到神顯明他旨意和計劃的時刻到來。就像一個小孩子躊躇不前，不敢獨自跨出腳步；又像旅客置身異邦，完全倚靠導遊帶路；大衛也仰首等候那隻有神能賜下的卓絕引導。對神而言，未來和過去一樣清楚明朗，毫無任何秘密隱晦之處。 三、對於我們的教訓 以色列人出埃及的時候，是在雲柱和火柱的引領下橫越沙漠。他們抵達應許地，安頓下來以後，烏陵和土明就取代了雲柱和火柱的地位。過了一段時間，這種辨明神旨意的方式也被擱置不用，而改由先知在聖靈的感動下向眾人說話。即使初期教會，先知在神子民的生活裡仍佔有重要的地位。 然而，先知的聲音已隨著使徒時代的結束而沉寂。我們求問神的憑藉何在？難道憂心如焚的人再也無法尋求主，從他那裡領受度過難關的解決之道？不！因為升天的主在他透過使徒約翰給教會的最後一篇信息裡已經預告：得勝的人將得到一塊白石，「白」的意思是華麗，光澤。它可能是指鑽石，或大祭司胸牌上那些古老的寶石，會隨著神的意思而黯淡或發光。白石上面刻著那和華的聖名；同樣的，凡勝過世界和罪的信徒，都要得到一塊白石，上面寫著他的新名，除了那領受的人之外，沒有人能認識這名（啟二7）。 換句話說，神的每個孩子都有自己的烏陵和土明，那就是無可侵犯的良心，被基督寶血洗潔淨的心，也就是被聖靈充滿的屬靈本性。 當我們陷身困境，各方勸言紛至杳來，信心告訴我們的是一套，常識判斷的結果又是一套，這時我們應當安靜，止息一切侵擾，在神聖潔的同在裡靜默不語；將我們全人傾向他面容的光亮中，渴望神自己定奪一切 ── 這樣我們就將知曉他奧秘的心意。初作信徒的人，單單倚賴這一點是不智的，必須同時配合環境的印證。但經常與神交往的人則明白，在隱密中與神交通，洞悉神旨意，是何等可貴的事。 你是否覺得道路艱險難行？把你的問題帶到神面前，從他微笑的亮光或否定的烏雲裡尋得當行之道。你若能坦然自處 ── 世界的亮光和陰影不能動搖你，自我的意志無法困擾你，人的意見不能左右你；你膽敢沉默靜候，毫不在乎四周的人是如何鼓譟喧嚷要你採取行動 ── 神就要向你顯明他的旨意。此外你又要領受一個新名，對神有新的認識，更深刻看見他慈愛的本性，他單獨對你的愛 ── 這種可喜的經歷，將成為你永遠的報償，使你長期以來的等待有了豐厚的回報。 邁爾聖經人物傳－大衛：12 白石 ➤ 目錄｜上一篇｜下一篇