06 「形態論」簡介《問答》

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真理／問答 06

「形態論」簡介

　　在第二世紀，已有千餘年歷史的猶太教一再宣告：「以色列啊，你要聽：耶和華我們的神是獨一的主。」在新約裡，基督是神，聖靈也是神。成了肉身的基督怎麼能是神，而不影響神的獨一性？當時的基督徒的確煞費苦心，欲解答「人說人子是誰」的疑問。一般而言，大約有五種主張，分述如下：

　　一、否認基督之永子名分。這一派被稱為「反婁格斯（alogos）」或「非道」派，即否認基督為太初的「道」，為神之彰顯。他們堅持三一之不存，因為神是獨一的；基督不過是偉大的申言者、教師，但不是神。當然，這一派早為使徒約翰在他的著作中明白的駁斥了。

　　二、嗣子論（養子論）（adoptionism） ── 確認基督是生而為人者，乃由於神之特旨而為童女所生，經過試驗合格，在受浸時由聖靈賜以超然之能力，而被神納為嗣子；因這主張，故此派又被稱為動力論（dynamism）。從此神的能力與祂同在，使祂教訓、醫病、趕鬼、行神蹟。直到被釘十字架，祂呼叫：「我的神！我的神！你為什麼離棄我？」那就是神的能力離開祂，祂是個人死在十字架上。迨其從死裡復活，因其非常的品格與成就，乃被納入神格之中為子神。這一派也否認三一的教義，不僅使徒約翰的著作也駁斥，當時也被定為異端。後來在第八世紀，回教勢力大張，一度征服北非及部分西班牙，西班牙有人企圖對回教徒傳教，並解釋基督的神人二性，此說乃又死灰復燃，但修改成：按基督的神性，確為神之子；按基督的人性，則為神之嗣子。此一說又近於聶斯托留（即景教）的主張。（附註：聶斯托留之主張，本質上並無錯，實乃太過強調基督神人二性的「分離」 ── 是對亞流的反動，不幸被逐，目為異端，如是而已。）今日的耶和華見證人會，其主張多少與此相近。

　　三，嗣子論的另一派主張，認為基督不過是神的另一名稱。這一派主張：當基督成為肉體時，實乃父神之降生，那時父神不在天上；直到基督升天時，又回到父神的身分。到了五旬節，祂又以聖靈的形態降臨，所以諸天之上又空了。換句話說，聖子與聖靈，不過是聖父的另一形態或作用。這一派即所謂的形態論（modalism），主要的主張者是撒伯流。

　　四，介於神格唯一論並正統論之間，主張基督雖有神性，卻在父神之下。此亦即「三神論」（Tritheism）之濫殤，亞流多少近於此派。

　　五，正統派的看法，多數基督徒所贊同的，基督與神是一，卻又是神格中的一位。這五種看法，都收集在亞流的辯論（The Arian controversy）中。

歷史背景

　　要論述形態論，首先要說到「基督論」紛解的原因。在第一世紀，經過使徒們和信徒們的殷勤作工，信主的人迅速增長。在第二世紀時，就有約一千萬的信徒，並且人數最多的地方，主要是在近東、北非一帶地方。另一面，羅馬帝國又十分的逼迫，許多清心愛主的聖徒接連殉道。這對教會而言，是一大損失。因為認識真理的人，願意為真理殉節；但是餘留在教會的，卻是軟弱的信徒，他們對於異端、哲學的抵抗力，相形之下就被削弱，遂使撒但有機可乘，將「麵酵」攙入三斗麵中。

　　當時，由於近東、北非信主的人最多，一些文化中心，就成為神學教授勝地。當時除了羅馬外，主要的幾個神學中心，安提阿、耶路撒冷、亞力山卓、君士坦丁堡、迦太基等，以義大利半島劃分，皆在東方。東方以希臘文為主流，神學系統中不免攙入許多希臘哲學，以及猶太教的思想。西方則通用拉丁文，在神學思想上倒是一致，皆承認基督與父神在實質上就是一。但是東方的各教會，因襲希臘哲學遺風，喜愛玄想臆測，辯論之舉所在多有。因這緣故，就有不見的神學見解蜂擁而起。

理論之發展

　　「形態論」源於「神格唯一論」（Monarchianism），是第二、三世紀盛行的一種異端，以神只有一位，而父、子、靈是神三個連續顯現的方式，是神三個暫時性行動的形態；故此父、子、靈不同等，也不永遠共存、互相內在。神格唯一論者認為：父、子、靈只是神在祂救贖的計畫中，三個臨時相繼的角色。當神以子的形態來世間時，父與靈同時消失不存；當子的工作完成後，聖靈便在信徒中運行，於是父與子一一隱沒。他們有些人以為，基督只屬神發出的一種能力，故倡此說者又被稱為「動力神格唯一論者」（Dynamic Monarchians）即嗣子論者；另有些人則主張，基督不過是獨一之神暫時表現的形態，故持此論者又被稱為「形相神格唯一論者」（Model Monarchians），也就是形態論者。以人數而言，後一派佔絕對多數；無論那一派，皆漠視了神格上父、子、靈同等共存、互相內住的性情和實質。　形態論主要源於小亞細亞，由士每拿的諾威督（Noetus）首倡：「基督就是父；父本身降生、受苦並死亡。」他認為基督若是神，就必須與父等同（identical），接著又進一步推論：神格為不可分割也不能分者，所以他斷言：「如果基督曾受苦，父也必然受苦。」且謂神既只有一位，父只可能照自己的喜悅成為子，也僅僅當祂在地為人時才稱為子，故子不過是父披上肉身，是神來到世間向人啟示自己的一種稱謂而已。以後其門徒將此說傳至羅馬，又透過帕克西亞（Praxeas）與撒伯流（Sabellius）二人，贏得立足之地。

　　帕克西亞倡言父與子具有同一身位：「父本身成為人，曾經飢餓，曾經乾渴，且受苦難，最後在基督裡死了。」而因這主張，形態論又被稱為「聖父受苦派」（Patripassianism），一度在羅馬非常盛行。北非著名辯士特土良（Tertullian）曾在「反帕克西亞」（Against Praxeas）一文中譏諷指斥此說乃「趕走了保惠師（聖靈），而釘父於十字架。」教會歷史的作者薛夫（Philip Schaff）也指明，帕克西亞「把父與子想像成精神與肉體；精神有如父，而子好像肉體。他以為大公教會的道理太三神化了。」

　　帕克西亞之後，羅馬監督斐理諾（Zephyrinus）繼續倡此說，宣稱子不過是父在人的方式裡之顯現，父使子存活有如靈使肉體活著。之後又怕有被人攻擊為「雙神論」（Ditheistism）的口實，乃更進一步說，在肉身裡的神就稱作子，當祂離開肉身就稱作父。

到了第三世紀初，又有伯里路斯（Berylus）者，激烈主張在基督成為肉體，來到人間與人同處之前，根本沒有子的存在。他不獨否定子的身位，還拒絕接受基督的神性，宣稱只有父才有神性，子本身沒有神性，但因子在地上生活時父是在祂裡面，就是子才有神性。伯里路斯的主張，是早期的形態論過渡到撒伯流派的踏腳石。

　　撒伯流（Sabellius）的神學思想幾乎就是形態論，但研究遠為精確，使父、子、靈皆有一定之地位。他運用周密的分析才華，把形態論的教訓發揚光大。他小心精緻的使形態論維持在神格唯一的立場上去接受基督的神性。因著他的努力，至終形態論也以他為名，成為「撒伯流主義」（Sabellianism）。他主張神在本質上是獨一的，在位格上也是獨一的；但他也給與子和靈有更明確的地位，稱父、子、靈為一而不可分的，是獨一之神的三個名稱，每一個都是一種顯現的形式；在新約中賜下律法顯現為父，在成為肉體則顯現為子，在感動使徒則顯現為聖靈。但在這些連續而變動的關係上所顯現的為同一位神，正如一個人可以有不同的稱呼來表示其多方面的地位。這位神只根據客觀的需要，時而為父，時而為子，時又為靈，卻不同時為父、為子、也為聖靈。

　　換言之，他認為：父、子、靈乃是獨一的神在完成救贖期間的三個形態，在陸續完成各自的使命後，就相繼回到原初的獨一裡。所以他倡言：子的啟示在祂升天後就終結；而因為信徒需要重生，需要成聖，所以開始有聖靈的啟示。所以撒伯流的「三一」，乃是「啟示」上的三一，是名目上的、稱謂上的，不是神格的三一。這一來就顯然否定了父、子、靈三位的永遠共存、互相內住，也無法符合馬太三章十三至十七節所啟示，神格的三位同時存在的圖畫。

　　雖然撒伯流被羅馬定為異端，但在東方教會，特別是埃及和利比亞一帶，卻獲擁護。並且實際上，他認為父、子、靈是同一而不可分的，在某種意義上，這對正統基督論也有相當的貢獻，影響了奧古斯丁的思想，把父、子、靈視為同等。這與特土良、亞他那修好像不同，在觀念上他們似把子與聖靈的地位看為次於父。

　　直到繼任的羅馬監督迦利督（Callixtus），因為形態論的爭執，把撒伯流革除教籍，又把反對者定為「雙神論」者。但為了找出妥協調和的出路，於是迦利督主張，父、子、道（logis）均為「一位不可分之靈」的名稱。子表明看得見的耶穌，父乃是住在祂裡面的靈，也就是道。雖然他否認父在十字架上受苦的觀念，卻承認父因聖子耶穌所受的苦，也感受痛苦；而因耶穌之行，「父將祂升到神格地位，使祂與自己聯合為一，不可分開。所以父與子必得稱為一位神。」（這位迦利督還曾揚言，主既容忍稗子與麥子同時在田裡生長，那麼假信徒也不免和真信徒一同存在於教會裡面 ── 當然啦，此說大錯，因為下文主自己說了：「田地，就是世界。」主是容許假信徒與真信徒一同在世界上存活，並不是准許教會容納不信者。）

　　歸結迦利督的主張是：一、承認在基督裡有道，與父同一不分；二、堅持在耶穌裡面的靈與神同一不分；三、主張耶穌單有人性，為父高舉到神性，得著神格，使之與父合而為一。這樣的說法，雖然在實際上表明了父與子的區別，在文字上卻否認了這種區別。此論調在羅馬獲得大多數人贊同。後來特土良的「反帕克西亞」一文出來，剖析了「三一」的界限，又對基督的神人二性加以區別，終而使形態論的主張在西方教會瓦解；但在東方教會，仍然潛行許久。直到今日，仍是餘波盪漾。

br. Elisha

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